Иррационализм XIX в. появился как реакция на философию эпохи Просвещения, а также на рационалистические идеи классической немецкой философии. Следует заметить, что сам по себе иррационализм как философия, ориентированная на мир чувств, сознания и самосознания, всегда сопровождал развитие философской мысли, противостоящей рационализму. Он прежде всего характерен для религиозного мировоззрения, романтизма.
В XIX в. объектом внимания ряда философов становится внутренняя (эмоциональная) жизнь человека, через призму которой ведется интерпретация различных явлений общественной жизни: самого общественного и исторического бытия индивида, его жизни в условиях культуры, цивилизации.
   Появляются методы, отличные от научных, позитивистских: метод «уровневого исследования» человека (С. Кьсркегор); переход от познания явлений к познанию идеи (А. Шопенгауэр); переход человеческого в природное (Ф. Ницше) и др.

1.   ФИЛОСОФИЯ С. КЬЕРКЕГОРА

Чтобы суть иррационализма была ясна, обратимся к «философии жизни» и ее теоретическим источникам. Последними являются философские идеи Серена Кьеркегора (1813-1855), которые впервые ознаменовали поворот от классической немецкой философии к современной. Кьеркегор родился и почти всю жизнь провел в Копенгагене. Он был седьмым ребенком в семье зажиточного коммерсанта, проклявшего в ранней юности бога, виноватого, как ему казалось, в нищете многих людей, однако после того, как разбогател, превратившего свою жизнь и жизнь своей семьи в раскаяние, связанное с постоянной оценкой поступков и любых действий.
   В результате для Кьеркегора главным в его творчестве стала собственная личность — то, что происходило в его душе, а все остальное было отодвинуто на задний план. О чем бы Кьеркегор ни писал, он всегда имел в виду себя: его жизнь и учение были неразрывны. Понятия для своей философии он черпал из своего жизненного опыта, переживаний и чувств. Вместе с тем в юности он попытался вести разгульный образ жизни, однако, вскоре ушел в религиозное состояние, обратившись к богу. Кроме того, большое внимание на его творчество оказало расторжение помолвки с 17-летней девушкой, которая любила его и, судя по всему, была дорога и ему. Из этого факта у него выросла философская проблема «решимости» и «выбора», занимающая у него (как и в экзистенциализме) центральное место.
   Кьеркегор за свою короткую творческую жизнь сделал много: издал 12 томов сочинений и оставил 20 томов дневников. Книги он издавал за свой собственный счет и писал все, что приходило в голову, поэтому в его работах много повторений и пространных рассуждений. Его трудно назвать философом в строгом смысле слова: нет философской системы, все проблемы — эстетические, религиозные, этические, гносеологические — перемежевываются, в изложении мыслей много расплывчатости, но основные интересы его были религиозно-этическими. Основные философские идеи Кьеркегора содержались в его диссертации «Об иронии» и в произведении «Или-или», в котором утверждалось, что для человека важно найти истину, во имя которой он будет жить и готов умереть. Такой истиной для человека может стать христианство, хотя его догмы при размышлении абсурдны, но в них надо верить (Кьеркегор в последние годы жизни упрекал церковников в том, что они недостаточно фанатичны). Он отстаивал важность веры перед разумом, полагал, что разум надо опровергать, а интеллект разрушать.
   Кьеркегор избрал Гегеля главным объектом своей критики, хотя в молодости, как и все его сверстники, был всецело его поклонником. Он писал, что философия Гегеля «парит в воздухе», она далека от реальной жизни (говорил, что тому свидетельство вдовы Гегеля: у него даже не было любимого блюда, ибо для него существовала «еда вообще»). По Кьеркегору общее понятие не может выразить экзистенцию или существование, так как «мое собственное существование» дано не в мышлении (как у Декарта), а в самой жизни, в чувстве, в переживании. А поэтому от Гегеля он идет к библейскому Иову.
Кьеркегор, утверждая роль веры, фактически считал, что чем меньше человек мыслит, тем более существует. Встреча с собственным существованием происходит в риске, через выбор. Как нравственное существо человек не удовлетворен общими разговорами, он должен знать, что конкретно ему делать, а выбор определяет его конкретное существование и индивидуальность. Разум нужен людям для того, чтобы справиться с трудностями, встречающимися на жизненном пути. Но бывает и так, что из благодетеля и освободителя разум превращается в тюремщика и палача. На весах эмоций Иова скорбь человеческая оказывается тяжелее, чем «всякая мыслимая несомненность». И Кьеркегор выбирает страстную, бесконечную, личную заинтересованность, а не умозрительность рационалистической философии. Ему близок Блёз Паскаль, которого считают «философом человека». Но если у Паскаля человек велик, сознавая, что он всего лишь «тростник самый слабый в природе», то у Кьеркегора человек силен верой. Он говорил, что, если у кого есть вера с горчичное зерно, он может сдвигать горы, и вера не отняла у Авраама его Исаака, наоборот, через веру он его получил.
   Правда, Кьеркегор веру квалифицирует как Абсурд, ибо знает из личного опыта, что «верить против разума есть мученичество». Однако вера Священного Писания дает надежду, по его мнению, преодолеть ту жестокую необходимость, которая через разум вошла в мир и стала в нем господствовать.
   Нами уже отмечался такой метод познания у Кьеркегора, как «уровни исследования человека». На эстетической стадии человек обращен к внешнему миру, погружен в мир чувства (символ этой стадии Дон Жуан). Он стремится испытать все виды наслаждения: от чувственного до высоко интеллектуального (музыка, театр, женщины). Эта ступень в то же время есть гедонизм. На этой ступени человек быстро разочаровывается.
Этическая стадия — свобода человека от игры чувств и добровольное подчинение нравственному долгу. Человек выбирает себя как нравственное существо, знающее различие между добром и злом, осознающее себя греховным и сознательно вступающее на истинный путь (символ — Сократ; законный брак). Выбирать ему приходится на каждом шагу: поехать на транспорте или пойти пешком; пить чай или молоко; выкурить сигарету или папиросу и т.п. Но для Кьеркегора не этот выбор главный: таковым является тот или иной жизненный путь. Позиция эстетика — смотреть на мир «добру налу внимая равнодушно», для этика же выбор сделан — человек обрел себя самого, стал свободной личностью. Выбирая, я выбираю Абсолют, т.е. становлюсь личностью.
Религиозная стадия: здесь человек вступает в общение с божеством, абсолютом (символ — Авраам). Известно, что Авраам услышал голос бога, который повелевал принести ему в жертву его любимого сына Исаака. Ужас овладел Авраамом (у Кьеркегора есть работа «Ужас и Трепет»): ведь нравственный закон гласит: отец должен оберегать своих детей, но и нельзя не повиноваться богу (трепет). Авраам верующий и нравственный человек (но Кьеркегор утверждает: общее правило нравственности не обязательно для меня!). Я — это индивидуальность, а истина — субъективность, человек должен в экстремальной ситуации сам найти выход (его мнение = свобода).
   Для философа вера превыше всего, и Авраам должен прислушаться к голосу религиозного чувства. У Кьеркегора своеобразная триада, диалектика, но не рационалистическая, а экзистенциальная (где ужас, страх могут заставить сделать выбор). Он противопоставил этическую и религиозную точки зрения на грех. Согласно первой, грех — это зло, а вот религия (особенно лютеранская) грех оценивает не столь однозначно. Виновность в грехе и его осознание приводят человека к богу через осознание собственного бессилия.
   Для Кьеркегора дух не знает чувственных различий: все чувственное — «недуховное». Дух, его состояние определяют личность человека. Главное свойство духа — духовность, которая начинается только тогда, когда «предпосылка действий человека» находится «вне самого себя», направлена на другого человека, но не на общее. Не общество главенствует над личностью, а личность над обществом. В связи с этими проблемами решалась им и проблема ответственности личности за принимаемые решения. Бог требует от верующего максимума его «человечности», т.е. свободного, но нравственного выбора, который обусловлен в первую очередь психикой человека, его переживаниями, в том числе и негативными состояниями духовной жизни: страхом, тревогой, досадой, беспокойством и т.п.
Многие идеи Кьеркегора использовались экзистенциализмом.

2.   ФИЛОСОФИЯ А. ШОПЕНГАУЭРА

Артур Шопенгауэр (1788—1860), младший современник Гегеля. Будучи приват-доцентом Берлинского университета, пытался конкурировать с Гегелем как с лектором: назначал свои лекции на то же самое время, что и Гегель. Однако вскоре остался без слушателей и вынужден был покинуть университет. Шопенгауэр был сыном зажиточного купца, а потому имел средства для жизни и занялся литературной деятельностью.
Его основные работы; «О четвертояком корне закона достаточного основания», «Мир как воля и представление», «О воле в природе» и др. В первой половине XIX в. к его творчеству не был проявлен интерес, но после революции 1848 г. в Европе его идеи стали обсуждаться.
  Основное сочинение Шопенгауэра «Мир как воля и представление» позволяет судить об основах его философии. Мир — это мир человека, таков исходный пункт его философии. Он говорил: «Мир есть мое представление», и это истина, которая имеет силу для каждого живого и познающего существа, хотя только человек может возводить ее до рефлексивно-абстрактного сознания, и если он действительно это делает, то у него зарождается философский взгляд на вещи. Он утверждал, что для человека тогда становится «ясным и несомненным, что он не знает ни солнца, ни земли, а знает только глаз, который видит солнце, руку, которая осязает землю»; что «окружающий его мир существует как представление».
   Что же значит утверждение Шопенгауэра: «Мир — мое представление»? Мир — это мой мир, «мой» в том смысле, что я его вижу таким, каким мне позволяют видеть мои представления. Но мир отнюдь не только мой мир, он еще независим от меня, самостоятелен, объективен. Согласно Шопенгауэру, картина мира как представления действительна и противоречива, в ней все упорядочение, но одновременно и условно, прозрачно. Фактичность мира объективна, бесспорна, у него есть своя история, в которой нас не было и в свое время не будет; и все же мир сам ничего не знает о том, что он — мир. Это делает познающее существо. Таким образом, Шопенгауэр считает бытие всегда относительным: в нем все существует только через другое и для другого. От века внешний мир существует через субъекта и поэтому имеет трансцендентальную реальность. А если так, то трудно провести грань между сном и жизнью. Он ссылается на Веды, где жизнь сравнивается со сном; задумывается над тем, почему так велика тяга естествознания к материализму, и приходит к выводу, что для естествознания доступнее исследовать данное косвенно, не обращаясь к субъекту, которого, кстати, оно тоже рассматривает как данное.
   Шопенгауэр рассматривал мир через волю индивида, который не просто познающий, имеющий лишь голову, но и тело. Индивид имеет «корни в жизни», ибо тело для него не только представление, но и сама жизнь; тело индивиду раскрывает смысл жизни через волю. Он считал, что йолевой акт и действие тела — это одно и то же, ибо нет движения тела без воли. Действие тела — это объективированный, т.е. вступивший в поле зрения акт воли; само тело — объективация воли. Воля проявляется в каждой слепо действующей силе природы; в обдуманной деятельности человека. Она имеет свои формы — пространство, время, причинность. Низшей ступенью объективизации воли являются общие силы природы — тяжесть, непроницаемость, твердость, упругость, электричество, магнетизм, химические свойства и др. Полярность, противоречивость и связанная с ними борьба пронизывает все уровни неживой и живой природы. В мире животных, человеческом роде — везде проявляется через борьбу «воля к жизни». Мир как воля — это вечное становление, бесконечный поток. Познание служит человеку в его борьбе за выживаемость. Упор Шопенгауэр делает не на том, что наука знает, а на том, что она может для решения практических задач, подчеркивая инструментальный аспект познания.

Воля человека как свободная в известной мере смыкается с нравственной жизнью людей. Философ восстает против господства законов и норм над индивидами. Он не принимает категорического императива Канта, который связан с «правами» разума и утверждает примат воли над разумом, иррационального над рациональным. Разум, по его мнению, дает лишь внешнее знание о мире. А вот воля позволяет постичь мир изнутри, через нее человек связан с космической первоосновой мира. Не воля подчиняется разуму, а разум — воле. Добродетельность и разумность, по Шопенгауэру, — разнородные понятия. Он полагал, что в голосе сердца больше истины, чем в философских силлогизмах.
Философ считал, «что существуют три основные пружины человеческих поступков», и только через возбуждение их действуют все, какие только возможно мотивы. Эти «пружины» — эгоизм, который хочет собственного блага (он безграничен); злоба, которая хочет чужого горя (доходит до самой крайней жестокости); сострадание, которое хочет чужого блага (доходит до благородства и великодушия).
Место законопослушного гражданина в творчестве Шопенгауэра занял живой, страдающий, стремящийся к счастью индивид. Страдания же человека — в высшей степени серьезная вещь, задающая меру познания. Что касается мотивов, которые руководят людьми, то их по Шопенгауэру три «общих»: 1) собственное благо; 2) чужое зло; 3) чужое благо.
Шопенгауэр исследовал и проблему свободы. Он отмечал, что понятие «свобода» при ближайшем рассмотрении отрицательно: как отсутствие преград, помех. Отсюда он называет три «подвида» свободы: физическая, интеллектуальная, моральная. Философ акцентировал внимание на проблемах человека, его свободы и нравственности, их непосредственном индивидуально значимом содержании. Именно по этой линии шло его основное влияние на последующее развитие философской мысли.
Дух иррационализма да и многие конкретные идеи Шопенгауэра вобрала в себя философия Ф. Ницше.

3.   ФИЛОСОФИЯ ЖИЗНИ Ф. НИЦШЕ

Фридрих Ницше (1844-1900) родился в семье пастора (его предки по линии матери и отца были священниками). Отец умер, когда Ницше было пять лет, и детство прошло в окружении женщин, в том числе сестры Элизабет, которая немалую роль сыграла в издании и популяризации работ своего брата. Ницше окончил Лейпцигский университет, работал профессором университета в Базеле, где преподавал классическую филологию. В эти годы он познакомился с композитором Вагнером, увлекался философией Шопенгауэра, а позднее сочинениями Ф. Ланге, Е. Дюринга. Хорошо знал Платона, Монтеня, Паскаля, Стендаля.
В его творчестве обычно выделяют три периода: 1871-1876 гг. («Рождение трагедий из духа музыки», «Несвоевременные размышления»), второй период — 1876—1877 гг. («Человеческое, слишком человеческое», «Пестрые мнения и изречения», «Странник и его тень», «Веселая наука») — период разочарований и критичности, «трезвый взгляд на действительную человеческую жизнь»; третий период — 1887-1989 гг. («Так говорил Заратустра», «По ту сторону добра и зла», «Сумерки кумиров», «Антихрист», «Ницше против Вагнера»).
    форма изложения философских идей у Ницше — это афоризмы, мифы, проповеди, полемика, декларации. Он высказывал свою позицию, не заботясь об аргументации, доказательности: его философские взгляды — это его собственное бытие. «Переоценка ценностей», о чем часто писал Ницше, была его естественным состоянием. Поэтому знакомство с сочинениями Ницше — это знакомство с его личностью.
Философ сложен парадоксальностью и парадигмальностью мышления. Все работы, которые он писал, обычно вызывали шок в обществе. Например, «Рождение трагедии из духа музыки», где он объявил, что древний мир формировался не под влиянием Аполлона, т.е. бога красоты и гармонии, а Диониса — бога вина, веселья и вакханалии. В работе «Веселая наука» оправдывал инквизицию, а в произведении «Так говорил Заратустра» называл человека «потом и гноем земли» и «переходным существом». Он сравнивал человека с канатом, натянутым между двумя берегами над пропастью: на одном конце он — животное (ноги в животном состоянии), на другом — сверхчеловек (голова устремлена к сверхчеловеку).
Ницше считал, что «Я — тело и душа». Он писал: «Три превращения духа называю я вам: как дух становится верблюдом, львом верблюд и, наконец, ребенком становится лев». Он спрашивал: Что есть дух? И отвечает, что это и выносливость (верблюд), и отвага со свободой (лев) и утверждение своей воли (ребенок). Человек как «Я» — это созидающее, хотящее и оценивающее «Я», которое есть мера и ценность вещей.
Однако люди, как правило, считают «Я» только телом, которое для них выступает «большим разумом» с сознанием войны и мира, стада и пастыря. За телом стоит «Само»: некое эгоистическое поведение, связанное с «трояким злом»: сладострастием, властолюбием и себялюбием. Другими словами, человек — мимолетен и в своей основе ошибочен. Поэтому надо создать подлинного, «нового» человека — «сверхчеловека», который дает цель и является победителем «бытия и ничто». «Новый» человек должен быть честным, но эту честность сохранять прежде всего перед самим собой. Однако ложь, отмечал Ницше, — непременный спутник и условие жизни. Поэтому необходимо быть правдивым при условии, что тебя поймут. Кроме того, сама справедливость относительна: «То, что справедливо для одного, вовсе не может быть справедливо для другого», и по причине «лживости жизни» она не только относительна, но и вообще сомнительна. «Уравнительную справедливость» философ называл «ужасной справедливостью». Вместе с тем его способ размышлять — парадоксален: «нелогичное необходимо», «несправедливость необходима», «заблуждение о жизни необходимо для жизни» и т.д.
   Мир, по Ницше, — это жизнь, которая не тождественна органическим процессам: ее признаки — становление и воля к власти. В мире существует «иерархия царств»: неорганическое, органическое, общество.
Для Ницше, мысль — это знак с множеством смыслов, а познание — это интерпретации, истолкования, поскольку один и тот же текст допускает многочисленные толкования. Он отвергал традиционную трактовку истины (в смысле адекватности образа объекту) и считал, что надо к истине подойти с точки зрения субъекта, а он разный: толпа, герой, «людское стадо», «сверхчеловек» и другое, значит, для каждого из них свое понимание мира, своя истина. Отсюда истолкование — это низшая ступень познания по сравнению с делом, и чтобы понять вещь, надо человеческое перевести в природное.
У Ницше пророк и провидец Заратустра излагает в известном смысле новую религию: покончив со старыми ценностями, он ориентирует на то, что хотя истинный мир недостижим, недоказуем, не может быть обещан, но уже как мысль он утешение, обязательство, императив. Философ считал, что конечной целью стремлений человека является не польза, не удовольствие, не истина, не христианский бог, а жизнь, которая космична и биологична: она воля к власти как принципа мирового бытия и «вечного возвращения». «Вечное возрождение» есть признание жизни, какой бы она ни была: «не смеяться, не плакать и ненавидеть, но понимать». Но воля к жизни должна проявить себя не в жалкой борьбе за существование, а в битве к власти и превосходству, в становлении нового человека.
   Однако понятие «нового человека» или «сверхчеловека» стало основой фальсификаций в фашистской Германии всей ницшевской философии. Борьба за его философский архив разгорелась уже в 90-е г. XIX в., когда встал вопрос о подготовке полного собрания его сочинений, в которое Элизабет Фёрстер-Ницше, сестра философа, решила включить целый ряд его неопубликованных рукописей. Под влиянием своей профашистской идеологии она «перекроила» идеи Ницше, выдав их за подлинные. Особенно пострадала работа «Воля к власти», ибо была ею подготовлена в духе националистического фашизма. В 1934 г. А. Гитлер (после вручения ему Фёрстер-Ницше на память трости брата) обратил свое внимание на философа, признав в нем идеолога движения, которое возглавлял.
Попала вряд «предтеч» национал-социализма и работа Ф. Ницше «Так говорил Заратустра».
   Сегодня фальсифицированный и оболганный Ницше реабилитирован потомками, и мы можем, наконец, познакомиться с его подлинными идеями во всем их величии.